Advertisemen
Pasca postmodernisme adalah istilah yang diterapkan pada satu set luas dari perkembangan dalam teori kritis, filsafat, arsitektur, seni, sastra, dan budaya yang muncul dari dan bereaksi terhadap postmodernisme. Istilah lain yang sama adalah metamodernism terakhir.
Periodisasi
Kebanyakan ahli setuju modernisme yang dimulai pada akhir abad 19 dan melanjutkan sebagai kekuatan budaya yang dominan di kalangan intelektual Kebudayaan Barat sampai abad pertengahan kedua puluh [1] Seperti semua zaman, modernisme meliputi banyak arah individu bersaing dan. Ini mungkin untuk mendefinisikan sebagai kesatuan diskrit atau totalitas. Namun, karakteristik utamanya umum sering dianggap untuk memasukkan penekanan pada "estetika radikal, eksperimen teknis, ruang atau berirama, bukan bentuk kronologis, [dan] sadar diri reflexiveness" [2] serta pencarian otentisitas dalam manusia hubungan, abstraksi dalam seni, dan utopis berjuang. Ciri ini biasanya kurang dalam postmodernisme atau diperlakukan sebagai obyek ironi.
Postmodernisme muncul setelah Perang Dunia II sebagai reaksi terhadap kegagalan yang dirasakan dari modernisme, yang radikal proyek artistik telah datang untuk dihubungkan dengan totalitarianisme [3] atau telah berasimilasi ke dalam budaya mainstream. Fitur dasar apa yang sekarang disebut postmodernisme dapat ditemukan pada awal 1940-an, terutama dalam karya Jorge Luis Borges [4]. Namun, sarjana saat ini akan setuju postmodernisme yang mulai bersaing dengan modernisme pada tahun 1950-an dan memperoleh kekuasaan di atasnya pada tahun 1960. [5] Sejak itu, postmodernisme telah menjadi, dominan meskipun tidak terbantahkan, gaya dalam seni,, film sastra, musik, arsitektur drama, dan filsafat. Fitur penting dari postmodernisme biasanya dianggap termasuk bermain dengan gaya ironis, kutipan dan tingkat narasi, [6] suatu skeptisisme metafisik atau nihilisme menuju "narasi besar" dari budaya Barat, [7] preferensi untuk virtual dengan mengorbankan nyata (atau lebih tepatnya, sebuah pertanyaan mendasar dari apa 'yang sebenarnya' merupakan) [8] dan "memudarnya mempengaruhi" [9] pada bagian dari subjek, yang terperangkap dalam interaksi bebas dari virtual, tanpa henti tanda-tanda direproduksi menginduksi keadaan kesadaran yang mirip dengan skizofrenia [10].
Sejak akhir 1990-an telah terjadi perasaan kecil tetapi berkembang baik dalam budaya populer dan akademisi bahwa postmodernisme [11] "telah keluar dari mode." Namun, telah ada upaya resmi untuk mendefinisikan dan beberapa nama zaman postmodernisme berhasil, dan tidak ada sebutan yang diusulkan belum menjadi bagian dari penggunaan mainstream.
Konsensus tentang apa yang membentuk sebuah zaman hampir tidak dapat dicapai sementara zaman yang masih dalam tahap awal. Namun, tema positif umum dari upaya saat ini untuk mendefinisikan pasca postmodernisme adalah bahwa iman, kepercayaan, dialog, kinerja dan ketulusan dapat bekerja untuk mengatasi ironi postmodern. Definisi berikut, yang sangat bervariasi secara mendalam, fokus dan ruang lingkup, tercantum dalam Definisi
urutan kronologis penampilan mereka.
Pada tahun 1995, arsitek lansekap dan perencana perkotaan Tom Turner mengeluarkan seruan buku-panjang untuk giliran pasca-postmodern dalam perencanaan kota. [12] Turner mengkritik kredo postmodern "apa saja" dan menunjukkan bahwa "profesi lingkungan binaan sedang menyaksikan fajar bertahap dari Postmodernisme pasca-yang berusaha untuk marah karena dengan iman. "[13] Secara khusus, Turner berpendapat untuk penggunaan pola organik dan geometris abadi dalam perencanaan perkotaan. Sebagai sumber pola seperti dia mengutip, antara lain, Tao-dipengaruhi karya arsitek Christopher Alexander Amerika, gestalt psikologi dan konsep psikoanalis Carl Jung tentang arketipe. Mengenai terminologi, Turner mendorong kita untuk "merangkul pasca Postmodernisme - dan berdoa untuk nama yang lebih baik." [14]
Pada tahun 1999 bukunya tentang postmodernisme Rusia Rusia-Amerika Slavist Mikhail Epstein menyarankan bahwa postmodernisme "adalah [...] bagian dari pembentukan sejarah yang jauh lebih besar," yang dia sebut "postmodernitas". [15] Epstein berpendapat bahwa estetika postmodernis akhirnya akan menjadi sepenuhnya konvensional dan memberikan dasar untuk jenis, baru non-ironis dari puisi, yang menggambarkan menggunakan awalan "trans-":
Dalam mempertimbangkan nama-nama yang mungkin dapat digunakan untuk menunjuk era baru setelah "postmodernisme," menemukan satu yang awalan "trans" menonjol dengan cara yang khusus. Sepertiga terakhir abad ke-20 dikembangkan di bawah tanda "post", yang menandai kematian konsep-konsep seperti modernitas sebagai "kebenaran" dan "objektivitas", "jiwa" dan "subjektivitas", "utopia" dan "idealistis," "asal primer" dan "orisinalitas", "ketulusan" dan "sentimentalitas." Semua konsep-konsep ini sekarang sedang terlahir kembali dalam bentuk "trans-subjektivitas," "trans-idealisme," "trans-utopianisme", "trans-orisinalitas", "trans-lirik," "trans-sentimentalitas" dll [ 16]
Sebagai contoh Epstein mengutip karya penyair kontemporer Rusia Timur Kibirov. [17]
Istilah pasca-milenialisme diperkenalkan pada tahun 2000 oleh ahli teori budaya Amerika Eric Gans [18] untuk menggambarkan zaman setelah postmodernisme dalam hal etika dan sosial-politik. Gans rekan postmodernisme sama dengan "berpikir victimary," yang ia mendefinisikan sebagai yang berdasarkan oposisi non-negotiable etis antara pelaku dan korban yang timbul dari pengalaman Auschwitz dan Hiroshima. Dalam pandangan Gans ini, etika postmodernisme berasal dari mengidentifikasi dengan korban perifer dan meremehkan pusat utopis ditempati oleh pelaku. Postmodernisme dalam pengertian ini ditandai dengan politik victimary yang produktif dalam oposisinya terhadap utopianisme modernis dan totalitarianisme tapi tidak produktif dalam kebencian atas kapitalisme dan demokrasi liberal, yang ia lihat sebagai jangka panjang agen rekonsiliasi global. Berbeda dengan postmodernisme, post-milenialisme dibedakan oleh penolakan terhadap pemikiran victimary dan giliran untuk "non-victimary dialog" [19] yang akan "mengurangi [...] jumlah kebencian di dunia." [20] Gans memiliki mengembangkan gagasan pasca-milenialisme lebih lanjut dalam banyak Tawarikh internet tentang Cinta dan Kebencian [21] dan istilah ini bersekutu erat dengan teori Antropologi Generatif dan konsep indah tentang sejarah. [22]
Sebuah upaya sistematis untuk mendefinisikan pasca postmodernisme dalam hal estetika telah dilakukan oleh Raoul Jerman-Amerika Slavist Eshelman di Performatism bukunya, atau Akhir Postmodernisme (Aurora, Colorado: Davies Grup 2008, ISBN 978-1-888570-41 - 0) [23]. Eshelman, yang menciptakan istilah "Performatism" dalam tahun 2000, [24] upaya untuk menunjukkan bahwa bekerja di dalam era baru dibangun sedemikian rupa untuk membawa pengalaman, bersatu estetis dimediasi transendensi. Performatism ini bekerja dengan membuat karya seni yang tertutup pemirsa kekuatan untuk mengidentifikasi dengan sederhana, karakter buram atau situasi dan mengalami keindahan, cinta, kepercayaan dan transendensi bawah tertentu, kondisi buatan. Eshelman model ini berlaku untuk literatur, film, filsafat arsitektur, dan seni. Contoh performatist karya dikutip oleh Hidup baru Eshelman termasuk Yann Martel tentang Pi, Kecantikan film Amerika, renovasi Sir Norman Foster dari Reichstag Berlin, filsafat Jean-Luc Marion dan pertunjukan Vanessa Beecroft itu.
Baca juga : Sejarah Filsafat ?
Baca juga : Sejarah Filsafat ?
Dalam budaya populer, gerakan yang secara longgar disebut "Ketulusan Baru" menampilkan fitur penting dari pasca-postmodernisme dalam oposisinya terhadap ironi postmodern dan dalam upayanya untuk mempromosikan perasaan yang baik. Salah satu pendukung yang paling penting adalah radio talk-show Jesse Thorn, yang mengeluarkan "Manifesto untuk Ketulusan Baru" singkat di blog-nya pada tahun 2006. [25] Dia menyatakan kita harus "berpikir dari [Ketulusan Baru] sebagai ironi dan ketulusan dikombinasikan seperti Voltron, untuk membentuk sebuah gerakan baru kekuatan menakjubkan "Sebagai contoh Thorn melanjutkan dengan mengutip sepeda motor Evel Knievel akhir pemberani, yang persona adalah" masuk akal "tapi yang stunts" merusakkan pikiran "dan" tidak bisa. diambil ironisnya. "Thorn sering mempromosikan" The Ketulusan Baru "pada program radionya, Bullseye, yang disiarkan di radio publik Amerika dan tersedia sebagai podcast di situs acara itu [26].
Pada tahun 2006 sarjana Inggris Alan Kirby merumuskan penilaian sosial budaya pasca-postmodernisme yang dia sebut sebagai "pseudo-modernisme." [27] Kirby rekan pseudo-modernisme dengan triteness dan kedangkalan yang dihasilkan dari partisipasi seketika, langsung, dan dangkal di budaya dimungkinkan oleh internet, ponsel, televisi interaktif dan cara yang sama: "Dalam pseudo-modernisme satu ponsel, klik, menekan, surfing, memilih, bergerak, download." [27]
Pseudo-modernisme "negara intelektual khas" yang selanjutnya digambarkan sebagai "kebodohan, fanatisme dan kecemasan" dan dikatakan untuk menghasilkan "trans-seperti negara" pada mereka yang berpartisipasi di dalamnya. Hasil bersih dari kedangkalan ini media-diinduksi dan partisipasi seketika dalam peristiwa sepele adalah "autisme diam" menggantikan Kirby tidak melihat estetis berharga bekerja keluar dari "neurosis modernisme dan postmodernisme narsisme." "Pseudo-modernisme." Sebagai contoh triteness nya dia mengutip reality TV, program berita interaktif, "omong kosong yang ditemukan [...] pada beberapa halaman Wikipedia," dokumen-sabun, dan bioskop essayistic dari Michael Moore atau Morgan Spurlock. [27] Dalam sebuah buku yang diterbitkan pada bulan September 2009 Digimodernism berjudul: Bagaimana Teknologi Baru Membongkar dengan postmodern dan Konfigurasi ulang kami Kebudayaan Kirby dikembangkan lebih lanjut dan bernuansa pandangannya tentang budaya dan tekstualitas pasca postmodernisme.
Pada tahun 2010 para ahli teori budaya Timotius Vermeulen dan Robin van den Akker memperkenalkan metamodernism jangka [28] sebagai intervensi dalam perdebatan pasca-postmodernisme. Dalam 'Catatan tentang metamodernism' artikel mereka mereka menyatakan bahwa tahun 2000 ditandai oleh munculnya kepekaan yang berosilasi antara, dan harus terletak di luar, posisi yang modern dan strategi postmodern. Sebagai contoh sensibilitas yang Vermeulen metamodern dan van den Akker mengutip 'naif informasi', 'idealisme pragmatis' dan 'fanatisme moderat' dari berbagai tanggapan budaya, antara lain, perubahan iklim, krisis finansial, dan (geo) ketidakstabilan politik .
Secara estetika, metamodernism dicontohkan oleh praktek beragam seperti arsitektur BESAR dan Herzog dan de Meuron, bioskop Michel Gondry, Spike Jonze dan Wes Anderson, musisi / seniman suara seperti CocoRosie, Antony dan Johnson, Georges Lentz dan Devendra Banhart , karya seni Peter Doig, Olafur Eliasson, Ragnar Kjartansson, Šejla Kamerić dan Paula Doepfner, dan tulisan-tulisan Haruki Murakami, Roberto Bolaño dan Jonathan Franzen, karena mereka masing-masing ditandai dengan osilasi terus menerus, reposisi konstan antara sikap dan pola pikir yang adalah menggugah modern dan postmodern, tetapi pada akhirnya mengarah pada sensibilitas lain yang bukan dari mereka, salah satu yang melakukan negosiasi antara kerinduan untuk kebenaran universal dan relativisme, antara keinginan untuk akal dan keraguan tentang rasa itu semua, antara harapan dan melankolis, ketulusan dan ironi, knowingness dan naif, konstruksi dan dekonstruksi.
'Meta' awalan di sini tidak merujuk kepada beberapa sikap reflektif atau memamah biak berulang, tapi untuk metaxy Plato, yang bermaksud gerakan antara kutub berlawanan serta seterusnya.